善要从根本看，就是从存心来辨别真假。而善，我们也要看到他这个动作做了之后，对往后长期的影响。古代人看事情看得非常深远。假如现在做，好像对现在的人有利，可是对往后几百年的人有害处，他做不做?他不做。所以你看我们古代的人多么厚道!古代的人想到的是，这个行为往后的流弊问题。所谓流弊，就是影响性，这一件事对往后的影响有多大，他可以看几百年，看几千年。孔夫子看几千年!
依孔夫子的道德学问，还有他学生的状况，夫子当时把一个最乱的国家政权拿下来有没有问题?那是没问题的。而且拿下来之后，可不可以把它经营好?可以。但是那个影响就是对当时的这个国家，而不是对世世代代的中国人。夫子假如搞政变拿下来了，往后的人都说连夫子都可以想推翻政权就推翻政权，这个行为是好还是不好?太大的害处。所以夫子看得够远，不是只看一时的，一种眼前的所谓好处而已。所以我们说读书人看善不只看存心，还要看往后有多大的流弊。
我们教育孩子，眼前你都顺着他，他好像看起来比较不会跟你过不去，但是到最后怎么样?害了他几十年。俗话说“慈悲多祸害，方便出下流”，为什么慈悲跟方便会出问题?因为没智慧判断，所以他人就借你的宽恕，给你乱搞一些事。所以宽恕人要有智慧，你的眼神也要告诉他，你做什么我是清清楚楚，你可不要乱来。你也要让他知道，你做得好，我鼓励你;你做不好，我不说你，但是你假如不知悔改，我一定使出霹雳手段。为什么?霹雳手段是慈悲!表面上看，霹雳手段是把一个人辞掉，但事实上是为了大局着想，整个公司可不可以因为一个人搞是是非非给毁了?那你原谅他是毁了整个团体，那不是理智的行为!俗话说:“不可因为一粒老鼠屎，坏了一锅粥。”所以这个时候你要为大局着想，要把他剔除掉。当然我们剔除的时候，一定先给他改过的机会，他不知悔改，我们才使出霹雳手段。这个手段下去，对他是不是害?不是!对他还是慈悲。
你把他剔除了，省得他犯更大的错误，那是对他的慈悲。你不把他砍掉，那害了整个公司，他往后折的福那太大了，他的人生会就此毁掉。你把他剔除之后，你是让他不要来破坏整个大局，可是私底下我们还是一样把他当朋友，偶尔提一篮水果去看看他。犯错的人知不知道他自己错?他还是知道他自己错了。只要你的行事确确实实是大公无私，等到他情绪平和下来，他会理解到谁是真正为他好。
所谓“人情练达皆文章”，我们必须考虑到流弊的问题。夫子非常有智能，他能够洞彻到一些事情的影响。有一次子贡到其他的国家去做生意，鲁国有一个规定，就是你只要在其他的国土上看到鲁国人被卖去当奴婢，卖去做苦力，你可以拿钱把他赎回来。比方说你花了一两把他赎回来，国家还你一两，鼓励大众爱护自己的国人，主动解救国人。诸位朋友，这个政策好不好?非常好，让人时时处处能想到自己国家的人。结果子贡赎回来人，因为他是大商人他不缺钱，所以他就跟政府说:“不用了，我不拿。
夫子有智慧，他就跟子贡说:“你赎回来不拿钱，好像是很清高，把钱都可以放得下，但是你有没有想过，全鲁国的人大部分是穷人，当他出去，刚好遇到自己的国人当奴隶，他心里想救他，可是突然又想到，人家子贡赎回来都不拿钱，我拿了好像就没有他清廉，可是我假如回来不拿赎金，那我下一个月都没有饭吃了。”这么一犹豫，他救人的心会受干扰，不要说多，一百个人当中，只要有一个人受这个干扰而没去救，就有可能一个国人没救回来。诸位朋友，一个国人没救回来，可能就是一个家庭的父亲没回来，就有可能影响一个家庭的命运。所以夫子深谋远虑，你这个动作眼前看是好事，但是长远来看，对国家非常不利。所以做事不是你喜欢怎么做就怎么做，你要能够洞察整个层面。
子路路过一个地方，看到一个人都快溺死了，子路二话不说，就跳到水里面，把这个人救起来。要救溺水的人不能马上救，要等到他喝得差不多昏过去了再救。你说这样太残忍了?不残忍，因为溺水的人抓到一个东西就往下拉，到时候你要救他都被他拉下去。所以救人还要理智，等他喝得差不多昏过去了，他整个身体松掉了，你一把就可以把他救起来。这个人精神状况恢复之后，很感谢子路救活了自己一条命。这个人可能想我假如淹死了，我爸爸妈妈怎么办?我的妻儿怎么办?所以太高兴了，把他一头牛就送给子路。子路看他这么真诚，就把牛牵回去。世间人一看，这个子路帮助别人还拿东西，好像就不如子贡这么清廉。子路把牛牵回去之后，这个消息传到夫子的耳中，夫子就称赞子路，他说从此以后，我们鲁国人勇于救人的事件就会愈来愈多。所谓恶有恶报，善有善报，接受别人至诚的感谢，就会带动起整个社会助人救人的风气。
所以圣贤人考虑的是一个动作对长远的影响。我们现在做任何一件事情也要洞察得到，做了之后到底对自己有什么影响?到底对自己的家人有什么影响?甚至于到底对整个社会有什么影响?诸位朋友，你不要说“社会?哪有这么严重!”社会是由我们每个人组成，当一个人丢垃圾，所有的人就可能觉得丢垃圾是正常;当一个人捡垃圾，就唤醒每个人不能糟蹋这个大环境。所以国家兴亡，匹夫有责，我们要洞察得到这个影响，每个人都可以影响。
