我们学习了圣贤给我们的五伦关系的教诲，你就要马上去用。当然马上用不是说你全部都学会了，那你也不是普通人了，但是一定要体会到学贵力行，最重要的就是要做到。《论语》里面有一句教诲,“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权”，这句话最主要的意思，它点出了一个人的道德学问是有层次的，我们必须通过在日常生活中实践的过程，不断提升自己的境界。由这段话我们也可以来观照一下，自己的道德学问是在哪个层次，所谓人贵自知，我们知道自己的水平到哪里，进而懂得继续勉励自己，往更高的层次去发展。

       第一句话讲“可与共学”，“共学”就是一起学习。诸位朋友，我们现在是处于哪个状态?“可与共学，未可与适道”。大家一起学习，学完五伦之后，有没有开始做，这又是第二个境界了。当我们学完夫妇有别，当我们学了夫妻之间要互相欣赏对方，一进门就忘记了，看到先生又开始嫌东嫌西了，那就没有“适道”了。古代有两个很有名的人物跟同一个老师学习，老师叫鬼谷子，这两位人物一个是庞涓，一个是孙膑。跟同一个老师学出来，两个人的情况一不一样?差很多。所以诸位朋友，大家学是同样学，但是学出来的效果要看自己的存心、领受能力。两个师兄弟学完之后，学成什么样?学成互相残杀。庞涓处处嫉妒孙膑，把孙膑害得很惨，后来自己也是咎由自取，万箭穿心。所以我们一起学习也要以此共勉，大家一起走向正道，而且同学之间可以互相叮咛，互相鼓励，一起贯彻下去，“可与适道”。

       当我们真正去做了，“可与适道”，但是“未可与立”，这个“立”叫屹立不摇。都说自己很孝顺，自己很忠诚，那是在太平时代很孝顺、很忠诚，当真正国家面对危难的时候，很多读书人就变节了。在纷乱的社会上还能够坚持孝心的，这才是真正的孝子。所以现在孝子容不容易看?不容易，每个人都为自己谋生计。所以老子《道德经》有一段话讲得特别好，“国家昏乱，有忠臣”，国家乱的时候，你才真正看出谁才是屹立不摇的忠臣;“六亲不和，有孝慈”，当家庭都不和的时候，你才能从中看到谁才是真正的兄友弟恭，懂得孝顺的人。所以在现在人与人关系这么不好的情况下，你还能够屹立不摇地去遵守圣贤教诲，那你的学问层次已经到第三层，可以屹立的状态。

“可与立”，屹立不摇还不是学问的最高境界，“可与立，未可与权”，这个“权”叫通权达变，要有通权达变的能力，不然有时候你会死守一些原则。举一个例子,“上天有好生之德”，我们要有仁慈之心，但是圣贤人也教导我们“凡出言，信为先”，要有信用。那如果有一个猎人走到你面前来，之前有一只兔子往东边跑掉了。他跑过来问你说:“请问兔子往哪里走了?”这个时候你应该怎么说?往哪里走了?(答:往西边走了。)那你说谎。不能说谎，好，说往东边走了，这样有没有对兔子好?有没有对猎人好?有没有对自己好?所以学问是活的，不是死的。当我们告诉猎人说往西边走了，这样一来，兔子活了一条命，二来这个猎人少造一个杀业，对每个人都是好的。所以一个人有真学问的时候是处处能成就每个人，那是懂得通权达变，懂得去灵活运用，这个就是功夫。

        孔夫子有一次经过卫国的一个地区，卫国将这个地区封给了一个臣子，而这个臣子制造了很多兵器，准备叛乱，准备推翻卫国，刚好孔夫子经过被孔夫子看到。夫子最讨厌的就是什么?乱臣贼子，所以夫子就离开，准备赶到卫国的首都去把这件事情揭发出来。结果这个臣子马上派大军把孔夫子团团围住，然后就跟孔夫子说:“你对天发誓，绝对不能把我的事情讲出去。”夫子情急之下，就对天立誓:“我绝对不把你的事情讲出去。”讲完之后军队就撤了。因为他们说孔夫子是这么有学问的人，言出必行。撤完之后，夫子马上说:“走，去卫国。”子路一听就很不高兴，“夫子，你怎么可以言而无信。”夫子就跟子路说:“一个人在被要挟之下的信，可以不用遵守。信要跟义配在一起，信义信义，对于正义的事情你才要守信，所以要灵活运用。而且假如我不去揭发，会让一个国家的人民都受灾难。我一个人受灾难没关系，我一个人背信没关系，不能够让这么多人民受灾难。”所以这个学问才是通权达变。